儒家禮樂(lè)文化初識(shí)

周公“制禮作樂(lè)”：中華德治的奠基石

中華文明在經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的傳說(shuō)時(shí)代（黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜）之后，進(jìn)入歷史時(shí)代，最初是歷時(shí)約500年的夏朝，末代夏王桀“不務(wù)德而武傷百姓，百姓弗堪”，于是湯興師伐桀，建立了歷時(shí)約600年的商朝。殷商經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，處于中國(guó)青銅時(shí)代的鼎盛期，而其文化傳統(tǒng)卻是迷信鬼神，《禮記·表記》說(shuō)：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮?！蹦┐掏跫q“淫亂不止”，“百姓怨望而諸侯有畔者”。公元前1046年，武王克商，建立了歷時(shí)約800年的周朝。

牧野之戰(zhàn)后，以武王、周公、召公為代表的政治精英，總結(jié)夏、商兩朝亡國(guó)的教訓(xùn)，提出了“德治”的執(zhí)政理念，作為制度保障，又“制禮作樂(lè)”，使中國(guó)走上了一條獨(dú)特的發(fā)展之路。

周人認(rèn)為，夏、殷兩朝都曾“服天命惟有歷年”，長(zhǎng)期承受天命，享有漫長(zhǎng)的國(guó)祚，為何“不其延”，都走向了滅亡？原因無(wú)他，“惟不敬厥德，乃早墜厥命”，對(duì)道德沒(méi)有敬意，故昏庸腐敗，暴虐無(wú)道。召公說(shuō)，“欲王以小民受天永命”，希望成王得到小民擁戴，永遠(yuǎn)享有天命，“不可不敬德”。

周人相信民意一定能上達(dá)天聽(tīng)，天對(duì)下界的了解來(lái)自民的所見(jiàn)所聞，“天聰明，自我民聰明，天明畏，自我民明威”；天的意志與民的意志完全一致，所以，“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”，“民之所欲，天必從之”。周人將民意提升到與天意同等重要的位置，由此確立了“民惟邦本”與“德治”的理念。

周人認(rèn)為道德最能感動(dòng)神明，“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨”，將道德視為維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的“壓艙石”，希冀作為執(zhí)政的精神資源，永遠(yuǎn)流傳。

武王伐紂，除暴安良，解救萬(wàn)民于倒懸，他們撫恤受到紂王迫害的殷商貴族，廣施恩澤于天下，釋放囚犯，將紂王掠奪的糧食與錢財(cái)發(fā)放給民眾，褒封神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹之后，以示德政，并且“縱馬于華山之陽(yáng)，放牛于桃林之虛，偃干戈，振兵釋旅，示天下不復(fù)用也”，立誓放棄暴力，告別戰(zhàn)爭(zhēng)，其意義非同一般。

對(duì)此，王國(guó)維《殷周制度論》予以高度評(píng)價(jià)，認(rèn)為“殷周之興亡，乃有德與無(wú)德之興亡”；“周之制度、典禮，乃道德之器械”，其終極目標(biāo)是，“納上下于道德，而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團(tuán)體”，達(dá)到天下大治。毋庸置疑，這是思想領(lǐng)域里一場(chǎng)真正意義上的革命，兩千年的德治思想由此奠定。

周人之“德”，意境高尚，遺憾的是，它僅僅是抽象的范疇，由于不具備操作性，無(wú)法直接運(yùn)用于現(xiàn)實(shí)生活。這一問(wèn)題若不解決，就有可能流為凌虛蹈空、無(wú)補(bǔ)于事的空談。有鑒于此，周公起而“制禮作樂(lè)”，將道德理念轉(zhuǎn)換成政府的典章制度與舉國(guó)上下的行為規(guī)范，使之能真正落實(shí)到每個(gè)人身上，貫徹到社會(huì)的所有層面。

仁與禮是表里關(guān)系。儒家所謂道德，可細(xì)分為很多德目，但以“仁”為總目。仁是人之所以為人的核心，“仁者，愛(ài)人”，人是有愛(ài)心的動(dòng)物，宋儒形象地將它比作花生、核桃等的“仁”。沒(méi)有了仁，花生、核桃就失去了生命，成為無(wú)用的軀殼。人亦是如此，不仁，則謂之非人。

人有喜怒哀樂(lè)，在婚喪嫁娶等不同事件面前，如何正確表達(dá)內(nèi)心的情感，做到“發(fā)而皆中節(jié)”，并非易事。從某種意義上而言，禮就是因應(yīng)這類社會(huì)需要而出現(xiàn)的，所以，古人說(shuō)：“禮緣情而作?！?/P>

許多人提到禮樂(lè)，滿腦子就是儀式或者玉帛之類的禮器，鐘鼓之類的樂(lè)器，這完全是誤讀，當(dāng)年孔子就反詰說(shuō)：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”

仁在人的內(nèi)心。內(nèi)心有仁之人，外在的儀式才有意義，才能稱為禮、樂(lè)?？鬃诱f(shuō)：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂(lè)何？”可謂一語(yǔ)中的。

德音之謂樂(lè)

音樂(lè)是人類特有的文化現(xiàn)象，但凡一個(gè)民族的文明發(fā)展到一定的程度，便會(huì)出現(xiàn)音樂(lè)生活。就世界上絕大多數(shù)民族而言，音樂(lè)的主要功能是娛樂(lè)，自?shī)?、群娛，或者是娛神。而中?guó)的先哲賦予音樂(lè)以教化功能，不僅將它與修身養(yǎng)性、引導(dǎo)社會(huì)走向和諧緊密連為一體，而且詳密地論述了音樂(lè)的起源、功能等，創(chuàng)建了獨(dú)樹一幟的東方音樂(lè)理論。

《禮記·樂(lè)記》中說(shuō)：“德音之謂樂(lè)?！币饧茨荏w現(xiàn)道德教化的音，方能稱之為樂(lè)。

中國(guó)古人將今人所說(shuō)的“音樂(lè)”，拆分為由低到高的三個(gè)層次，分別稱之為聲、音、樂(lè)。其中“樂(lè)”是最高層次，具有道德教化的功能。

早在上古時(shí)代，我國(guó)就涌現(xiàn)出不少純正而高雅的樂(lè)曲。相傳，舜治理天下有方，萬(wàn)民贊美，《韶》就是民眾歌頌舜的樂(lè)章?？鬃拥囊魳?lè)修養(yǎng)很高，他在齊國(guó)聽(tīng)到《韶》樂(lè)，感覺(jué)盡善盡美，因而深深陶醉其中，居然三個(gè)月都吃不出肉的美味。他感慨地說(shuō)：“想不到《韶》樂(lè)感人至深，能達(dá)到如此境界?！?/P>

“凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲。聲

成文，謂之音?！薄抖Y記·樂(lè)記》這樣說(shuō)聲、音的緣起。意思是說(shuō)：但凡音，都是由人心而生的。人的喜怒哀樂(lè)之情感動(dòng)于內(nèi)心，所以會(huì)通過(guò)發(fā)聲表達(dá)于外。聲經(jīng)過(guò)文飾，就稱之為音。

儒家音樂(lè)理論中的“聲”，包括人聲在內(nèi)的自然界的所有聲響。聲沒(méi)有節(jié)奏、旋律，沒(méi)有審美情趣，層次最低。音，相當(dāng)于今人所說(shuō)的音樂(lè)，是人用七聲音階，以及旋律、調(diào)門等文化元素創(chuàng)作而成的曲子，其所表達(dá)的情感遠(yuǎn)比單純的“聲”來(lái)得生動(dòng)與深刻。但是，音的范圍太大，良莠不齊，對(duì)人的影響也各不相同，故儒家區(qū)別對(duì)待，將其中能體現(xiàn)道德教化的部分稱為“樂(lè)”。

“是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂(lè)。知樂(lè)，則幾于禮矣?！薄抖Y記·樂(lè)記》認(rèn)為，連聲都不懂的人，是沒(méi)法與他談音的。連音都不懂的人，是沒(méi)法與他談樂(lè)的。懂得樂(lè)的人，就非常接近禮了。

聲、音、樂(lè)三分，是儒家音樂(lè)理論的基礎(chǔ)。禽獸知其聲，而不知五音之和變；眾庶知歌曲之音，而不知樂(lè)之大理；唯有君子為能知樂(lè)。故聲、音、樂(lè)三者，也是區(qū)別禽獸、眾庶、君子的標(biāo)尺。古人認(rèn)為音樂(lè)與倫理相通，聽(tīng)樂(lè)而知為政之得失，故能正君臣、民事、庶物之禮。

孔子學(xué)琴的故事就很好地說(shuō)明了這一點(diǎn)。

傳說(shuō)孔子向魯國(guó)的師襄子學(xué)習(xí)彈琴。師襄子教了一首曲子，孔子每日彈奏，已經(jīng)過(guò)了十天，依然沒(méi)有厭倦。師襄子說(shuō)：“可以學(xué)習(xí)新的內(nèi)容了?！笨鬃诱f(shuō)：“曲子，我已熟悉，但演奏的技巧還不夠?！边^(guò)了一段時(shí)間，師襄子說(shuō)：“你的演奏已經(jīng)很熟練，繼續(xù)往下學(xué)吧?！笨鬃诱f(shuō)：“可是我還沒(méi)有領(lǐng)會(huì)曲子的志趣?！庇诌^(guò)了一段時(shí)間，師襄子說(shuō)：“曲子的志趣你已明了，再繼續(xù)往下學(xué)吧?！笨鬃诱f(shuō)：“曲子這么好，我還沒(méi)悟出作者是誰(shuí)。”于是，孔子沉潛往復(fù)，涵泳其中，似乎看見(jiàn)了一位穆然深思、內(nèi)心怡然、高望而有遠(yuǎn)志的人，終于豁然開朗，說(shuō)：“我知道樂(lè)曲的作者是誰(shuí)了，他膚色黝黑，體形頎長(zhǎng)，目光深邃，遠(yuǎn)望深思，正領(lǐng)導(dǎo)著四方之國(guó)。除了周文王，還有誰(shuí)能作出這首樂(lè)曲！”師襄子聽(tīng)了，連忙離開座席，對(duì)孔子拜了又拜，說(shuō)：“太對(duì)了！我當(dāng)年學(xué)琴的時(shí)候，老師曾告訴我，這樂(lè)曲就叫《文王操》。”

“樂(lè)者，心之動(dòng)也。聲者，樂(lè)之象也。文采節(jié)奏，聲之飾也。君子動(dòng)其本，樂(lè)其象，然后治其飾。”（《禮記·樂(lè)記》）這說(shuō)的是樂(lè)與聲之間的本末關(guān)系。

樂(lè)，由心動(dòng)而生。聲，是樂(lè)的形象。文采節(jié)奏是聲的裝飾，使之有美感。君子以心之動(dòng)為本，按照樂(lè)之聲，然后飾之以文采節(jié)奏。

心動(dòng)而表現(xiàn)于聲，聲成而成為樂(lè)，所以說(shuō)樂(lè)由心動(dòng)而成。樂(lè)本無(wú)體，由聲而現(xiàn)，所以說(shuō)聲是樂(lè)的形象。聲本素樸，無(wú)曲折，缺乏表現(xiàn)力，所以用文采節(jié)奏裝飾之，使之具有審美價(jià)值。

樂(lè)者天地之和

在中國(guó)文化中，上古帝王特別重視各地自發(fā)產(chǎn)生的音樂(lè)，定期到各地“采風(fēng)”，挑選內(nèi)容純正、風(fēng)格高雅、節(jié)奏明快，能給人以道德啟示的樂(lè)曲，予以記錄，帶回京師，通過(guò)行政體系予以推廣，因?yàn)樗梢允谷诵男院椭C，使人翩翩然有君子風(fēng)范，又是移風(fēng)易俗的最佳方式。

音樂(lè)能體現(xiàn)政治是否清明。所以先審識(shí)其聲可以知音，先審識(shí)其音可以知樂(lè)，先審識(shí)其樂(lè)可以知政，這樣治理國(guó)家的道理也就具備了。

樂(lè)由音、聲相生，聲感善惡而起。若能審樂(lè)，則知善惡之理，行善不行惡，習(xí)是不習(xí)非，則知為政化民。政善樂(lè)和，音聲皆善，社會(huì)安寧，則治道大備。

《禮記·樂(lè)記》又說(shuō)：“是故先王之制禮樂(lè)也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。”意即禮樂(lè)之教，旨在正人道。

由此可見(jiàn)，禮樂(lè)的核心作用不是娛樂(lè)，而是教育民眾走正道。

樂(lè)至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者，禮樂(lè)之謂也?！抖Y記·樂(lè)記》

這說(shuō)的是，樂(lè)通達(dá)之處則怨恨消失，禮通行之處則爭(zhēng)斗消失。能做到揖讓而天下治的，說(shuō)的是禮樂(lè)啊。

樂(lè)主和，樂(lè)行，故民眾無(wú)怨。禮主謙敬，禮行，故民眾不爭(zhēng)。無(wú)怨無(wú)爭(zhēng)，則君上可揖讓垂拱，其功皆在于禮樂(lè)。

《禮記·樂(lè)記》還認(rèn)為，天地、陰陽(yáng)、四時(shí)、日月相和，則百物化生。樂(lè)和人心，就好比天地之和萬(wàn)物。地氣上升至天，天氣下降向地，陰陽(yáng)二氣相互摩擦，天地之氣互相激蕩，再以雷霆鼓動(dòng)，風(fēng)雨奮厲，生命隨四時(shí)生長(zhǎng)，而以日月溫暖之，如此則萬(wàn)物化生。如此，則樂(lè)效法的正是天地之和氣。

古人講究“天人合一”，人類社會(huì)生成的道理與宇宙萬(wàn)物滋生的道理完全一致，天地陰陽(yáng)之氣化生萬(wàn)物，而禮樂(lè)的交互影響可以孕育和諧社會(huì)。

（摘編自《禮樂(lè)中國(guó)》，彭林/著，浙江文藝出版社2022年）

《中國(guó)教育報(bào)》2023年01月06日第4版